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“Así como es arriba, es abajo”
El árbol ha sido tomado como símbolo por todas las culturas
del planeta, expresando entre otras cosas la unión del Cielo y la Tierra, del espíritu y la
materia, y de la vida en perpetua evolución
Es uno de los símbolos esenciales de la tradición. Con
frecuencia algunos pueblos eligen un árbol determinado como si concentrase las
cualidades genéricas de modo insuperable. Entre los celtas, la encina era el
árbol sagrado; el fresno, para los escandinavos; el tilo, en Germania; la
higuera en la India. Asociaciones entre árboles y dioses son muy frecuentes en
las mitologías; Attis y el Abeto; Osiris y el cedro; Júpiter y la encina; Apolo
y el laurel, significando una suerte de “correspondencias electivas”. El
árbol representa en el sentido más amplio, la vida del cosmos, su densidad,
crecimiento, proliferación, generación y regeneración. Como vida inagotable
equivale a inmortalidad. Según Elíade, como ese concepto de “vida sin
muerte” se traduce cronológicamente por “realidad absoluta”, el árbol deviene
dicha realidad (centro del mundo). El simbolismo derivado de su forma vertical
transforma acto seguido ese centro en eje. Tratándose de una imagen
verticalizante, pues el árbol recto conduce una vida subterránea hasta el
cielo, símbolo de la relación más generalizada entre los tres mundos (inferior,
ctónico o infernal; central, terrestre o de la manifestación; superior,
celeste).
Obra realizada sobre base de madera, en papel, laqueado y
estaño
Medidas: 13cm x 19cm
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El pavo real quizás sea uno de las criaturas más bellas de la naturaleza y su porte y colorido lo convierten en un ave venerada en muchas culturas.El Pavo Real es un símbolo de Protección e Iluminación: cuando despliega su cola parece que cientos de ojos te observan, por esto ha sido asociado a un ojo que todo lo ve, significando que nada escapa a la justicia universal. El simbolismo tiene diferentes interpretaciones, pero algunas de las más bellas de alguna manera se han olvidado.A veces se lo asocia con un avatar o persona que ha adquirido virtudes perfectas después de muchos renacimientos en la realidad física, alcanzando el derecho a la inmortalidad, pero que decide quedarse entre los mortales para servir a la gente con su sabiduría.Cauda Pavonis – El pavo real como símbolo alquímicoEn la Edad Media, los alquimistas creían que podían transformar el plomo en oro usando un proceso de purificación de los metales. La tradición hermética enseñaba que dentro de cada metal había un alma dorada esperando el momento de emerger de los minerales más rudimentarios. Normalmente la naturaleza toma millones de años para convertir el plomo en oro, pero se dice que los alquimistas desarrollaron un sistema capaz de acelerar el proceso de evolución de los metales quemando las impurezas del plomo.Este esquema fue inspirado por la evolución del proceso del alma humana. La sabiduría antigua decía que lo humanos atraviesan muchas encarnaciones para quemar sus impurezas, hasta que se convierten en almas doradas que no necesitan volver a encarnar nunca más en la realidad física.Los alquimistas decían que había un momento justo antes de que el mercurio alquímico se convirtiera en oro, en que la sustancia se volvía colorida y brillante. A este momento se lo llamaba “Cauda Pavonis” (pavo real en español) y se correspondería con el momento en que el alma humana, después de muchos penosos renacimientos, se daba cuenta de que todos los maravillosos colores de la naturaleza también existen en su interior. Este entendimiento llevaría a la persona a ver finalmente que no hay separación entre la gente y la naturaleza, y que todo es UNO. Este es el momento en que el alma del plomo se convierte en el alma del oro. El Pavo real simboliza este especial momento de transformación.Obra realizada sobre base de madera, en papel de algodón hecho artesanalmenteMedidas: 20cm x 30cm
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La
lagartija tiene varios significados simbólicos en muchas culturas y
civilizaciones alrededor del mundo.
A
través del todo el Mediterráneo es considerada un viejo amigo de la familia.
Para los Griegos y los Egipcios, la lagartija representaba sabiduría divina y buena
suerte. Fue también usada en los jeroglíficos egipcios para representar “abundancia” o “multitud”. Algunas
tribus de África occidental tallan lagartijas en sus casas para invocar
espíritus protectores. La lagartija también representa la tranquilidad en el hogar, así como es considerada un poderoso
símbolo de fertilidad.
Estas
criaturas tienen la capacidad de permanecer muchas horas inmóviles bajo el
Sol. Este estado de “éxtasis contemplativo” podría simbolizar “la humilde
búsqueda de la iluminación espiritual”.
Además,
la lagartija tiene la capacidad de perder su cola para luego regenerarla, y
esto le permite escapar de situaciones de peligro con mayor facilidad. Otro
significado simbólico de la lagartija es la longevidad, ya que ha poblado la Tierra desde hace muchísimo
tiempo.
Obra realizada sobre base de madera laqueada y
lagartija en estaño repujado y esmaltado y piedras de granito y cuarzo
Medidas: 10cm x 10cm
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La libélula es un símbolo del sentido del
yo, que viene con la madurez, representa la renovación, las fuerzas positivas y
el poder de la vida.
Un par de libélulas apareándose son un
símbolo de amor.
El simbolismo de una libélula se asocia con
la buena suerte, la prosperidad, la rapidez, la fuerza, la paz, la pureza y la
armonía. Estos significados simbólicos de una libélula son populares,
concretamente, entre los japoneses y los nativos americanos. En la pintura
japonesa, las libélulas representan una nueva luz y la alegría. En la cultura
japonesa, las libélulas se consideran como un símbolo de fuerza, felicidad y
valentía
Las libélulas ayudan a ver a través de su
ilusión y permiten que su luz propia brille en una nueva visión. Ellas nos
recuerdan que debemos prestar atención a nuestros pensamientos y deseos más
profundos
Una libélula vive una vida muy corta y la vive con a plenitud, ésta es su lección más grande: “disfrutar cada momento de la vida con lo que tenemos."
EMBLEMA DE LOS
SAMURÁIS
Los samuráis, antiguos
guerreros japoneses, las utilizaron como emblema y símbolo de buena suerte.
Eran llamadas kachi-mushi, es decir, insectos victoriosos.
Se dice que el emperador
Yuryako Tenno cazaba en la llanura de Yoshino cuando fue picado por un tábano.
Una libélula deshizó al tábano y el emperador quedó tan agradecido que bautizó
a la región con el nombre de Akitsu-no, es decir, llanura de las libélulas.
De ahí surgió el antiguo
nombre de Japón: Akitsu Shima o las Islas Libélula. También figuran en la
poesía y canciones de cuna japonesa.
EN EL MÉXICO PREHISPÁNICO
En el México prehispánico se
les consideró como símbolo de la pureza del agua.
Aparecen en el arte pictórico teotihuacano dentro del Tlalocan, paraíso del dios Tláloc y signo ideal para aquellos hombres del rudo altiplano mexicano.
En la escena se observa a
Tláloc, dios de la lluvia, en un lugar de cantos, juegos y deleites acuáticos
entre mariposas y libélulas que revolotean a la orilla de ríos turbulentos
bordeados de arbustos de cacao, flores y plantas de maíz.
Obra realizada sobre base de
madera con papeles de distintas texturas laqueados y libélula en estaño y
aluminio tejido
Piedra: Cuarzo verde
Medidas: 13cm x 16cm
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Esta mano es un amuleto, que protege del mal, deteniéndolo con la palma de la mano, previene las enfermedades y atrae la buena suerte
Muchas son
las culturas en las cuales los pendientes “mano de Fátima” se regalan
como porta fortuna, pero
también para recordar que quien lo lleva,
ve la fe en Dios, y la ve expresada a través de los cinco sentidos.
A menudo
están decoradas con el diseño de un ojo central, para algunos “el ojo de Dios”,
que vigila su fe, o para otros un potente talismán que aleja el mal ojo.
Se dice,
además que ofrece paz y prosperidad, y puede ser llevada ya sea con la punta de
los dedos hacia abajo o con la punta hacia arriba. Con la punta hacia arriba se
considera un potente talismán y significa que se está protegiendo de malas influencias,
celos o mal ojo.
En el mundo
árabe se utiliza como talismán para protegerse de la desgracia en general y del
mal de ojo en particular.
El nombre
puede encontrarse transcrito también como jamsa y, en transcripciones
del hebreo, como hamsa.
Los judíos
la llaman «mano de Miriam» (en alusión a la hermana de Moisés y Aarón), «mano
cinco» o «mano Hamsesh».
Algunas
organizaciones que trabajan por la paz en Oriente Medio han adoptado la jamsa
como símbolo de las similitudes culturales existentes entre musulmanes y
judíos.
En la India
(que fue invadida por los musulmanes durante siglos) se la llama «mano Humsa»
(pronunciado [jamsa]).
En otros
países de Asia, el amuleto es considerado poderoso para prevenir todo tipo de
desgracias y enfermedades.
LEYENDA DE
FÁTIMA
La leyenda cuenta que una tarde Fátima (la hija del Profeta
MAOMETTO casada CON ALI, sobrino del padre) estaba preparando la cena, cuando
vio entrar a su marido, del cual estaba perdidamente enamorada, Estaba con una concubina (la religión islámica
permite la poligamia masculina y permite
casarse hasta cuatro veces).
Fátima se encontraba profundamente amargada con la llegada
de esta mujer y no se dio ni cuenta de que continuó mezclando la cena hirviendo
con la mano.
El dolor que tenía en
el corazón era tan fuerte que no le
dejaba sentir el de la mano.
Cuando el marido se
dio cuenta, le preguntó qué estaba haciendo, y recién entonces ella se dio
cuenta de la quemadura y del dolor que le había causado en el brazo.
ALÍ la cuidó pero después le dijo que iba a pasar la noche
con la nueva esposa.
Fátima aceptó la voluntad del marido y los espió a través de
una fisura en la habitación. Se dice
que cuando vio a ALÍ besar a su nueva mujer, una lágrima salió de sus ojos, y
corrió hasta donde estaba ALÍ, haciéndole entender el gran amor que ella sentía por él y convenciéndolo para que
renunciara a su nueva concubina.
Se cuenta que cuando Fátima
se entregaba a rezar en el desierto, su fe era tan fuerte y potente que
conseguía hacer llover, produciendo en la arena del desierto una gran cantidad
de espléndidas flores
De esta
leyenda, las jóvenes mujeres árabes e islámicas conllevan la importante
simbología que acompaña el pendiente dedicado a Fátima.
Las mujeres
que lo llevaban, recibían el don de la paciencia, que les traería fortuna y riqueza.
Obra realizada sobre madera pintada y laqueada y mano en
estaño repujado y esmaltado.
Piedra: lapislázuli que abre el tercer ojo, estimula la
iluminación y potencia el trabajo con los sueños. Libera rápidamente el estrés,
trayendo una paz profunda. Piedra protectora que contacta con los espíritus
guardianes.
Medidas: 15cm x 20cm
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El significado del árbol de la vida tiene en sí los
misterios del desarrollo de la psiquis humana, a través de la historia del
simbolismo de la trinidad o el triángulo sagrado que siempre ha encerrado
un gran misterio y que está relacionado con nuestro mundo subconsciente o
intrapsíquico, el mundo mental con su dualidad de mente-emoción y el mundo
material o físico tal cual lo conocemos. El árbol de la vida en su significado
esconde el cómo caminar por los senderos de la vida con satisfacción y en la medida
que se establezca coherencia en la relación de estos triángulos, se permite que
lo que se origina en los planos superiores se refleje fielmente en el plano
material.
El significado del árbol de la vida está explicado por 10
esferas y 22 caminos o senderos indivisibles que unidos forman el número 32 que
forma la fuerza creadora de todo lo que existe a través del número 5 y
que está formado a partir de la trinidad 3 (espíritu, mente y cuerpo) y
el 2 de la polaridad que origina todo lo que existe. Las 22 cartas del
tarot representan cada uno de los senderos por los cuales se camina en el
proceso creador y las 10 esferas los pilares que hacen posible la manifestación
en el plano material.
Para entender el significado del árbol de la vida es
necesario tener en cuenta cada uno de los triángulos que lo constituyen. El
primer triángulo (1,2,3), está formado por nuestra esencia superior o
naturaleza intrapsíquica la corona de nuestra “mente universal (Dios= Kether)”
que se une en su infinita sabiduría (Chokmah) y entendimiento (Binah), reúne la
energía y da forma en un nivel a lo que se manifestará a un nivel de
consciencia. Están unidas por tres senderos que son el del Mago que usa todos
los elementos existentes para dar forma poseyendo todo los secretos de la
Emperatriz (que con su energía amorosa se une en sus más altos ideales) y
el Emperador (El espíritu aventuro por lo tanto desea iniciar y liderar
la forma que se crea).
En el siguiente triángulo (4,5,6) se forma la
moralidad constituida por las esferas de la Misericordia (Chessed), La
Fuerza (Guevurah) y La Armonía (Tipheret). Estas nos rigen en cuanto a
principios universales que dirigen a toda creación, en consecuencia los
senderos que unen estas tres emanaciones es la balanza sagrada de la perfecta
justicia que guarda los secretos para vencer las fuerzas instintivas que se
comienzan a manifestar representados por las cartas (La Justicia, El Ermitaño y
la Fuerza). En un nivel sutil (intrapsíquico) se da forma y se
lleva a cabo a través de la misericordia y la fuerza que nos impulsa está
regida por los principios debe estar regida por la armonía, en
consecuencia el resultado es un fiel ejemplo de lo que existe a un nivel
superior, en este triángulo se da origen a los pensamientos, anhelos e ideales.
Allí se expresa nuestra mente y toma la decisión de andar en la balanza de la
dualidad, donde siempre se puede elegir hasta lograr el balance interno del
equilibrio entre nuestra fuerza emocional y psíquica.
La triada mágica (7,8,9), es la unión de la victoria,
la gloria y el fundamento, es aquí donde definitivamente se le
concreta eligiendo a través del plano emocional y mental. Una vez establecido
un objetivo (Hod), debe dinamizarse o energizarlo con la motivación suficiente
para que llegue a plasmarse en lo físico, y ello se produce con el trabajo
emocional o astral (Netzach). Una vez unido lo mental y lo emocional, el
objetivo empezará a tomar una forma específica en el mundo etérico (Yesod),
hasta que por fin trascenderá para plasmarse en la esfera del Reino (Malkuth),
el mundo físico. Caminando por los senderos donde se puede sentir paz al estar
llenos de la luz de nuestras creaciones, recibiendo la recompensa que se
merece, cristalizando la visión de lo que se ha creado anteriormente,
produciendo de esta manera la unión alquímica que se proyecta en el plano
material (El Sol, Las Estrellas y la Templanza). Pasando de esta manera a
través del plano emocional o mental al plano de la consciencia, formando la
personalidad del ser humano representada por (Malkuth) o décima esfera.
El significado del árbol de la vida es un sistema que
permite evitar que se disperse en nosotros la actividad espiritual y si
se profundiza durante años en él, se aprende a sembrar semillas fértiles
para saborear el fruto de su cosecha, adquiriendo el equilibrio y la
armonía de los triángulos sagrados en nuestro interior.
Obra realizada sobre base de madera en papel maché pintado
con proceso de craquelado y luego laqueado.
Medidas: 13cm x 19cm
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El significado más importante de la flor de loto es la pureza del cuerpo y del alma. El agua lodosa que acoge la planta está asociada con el apego y los deseos carnales, y la flor inmaculada que florece en el agua en busca de la luz es la promesa de pureza y elevación espiritual.
La flor de loto
es sinónimo de haber caído hasta el
fondo y levantarse para siempre.
La
flor de Loto ha sido símbolo en multitud de civilizaciones a lo largo de la
historia de la Humanidad. En la civilización egipcia (al estar ligada a la
aparición y al ocaso del Sol, ya que sólo está abierta por el día) tenía un
gran significado, ya que de él emergían multitud de dioses como Ra, dios del
Sol.
De
ella también emergió el dios Nefertum, considerado el dios de los perfumes, al
proporcionar un perfume sumamente agradable a los egipcios.
En
el ámbito budista la flor que se alza sobre el agua es uno de los más antiguos
símbolos, y de los más frecuentemente representados atributos de sus personajes
humanos y celestiales. El loto, que sirve como asiento o trono para Buda o los
Budas, indica por ello un nacimiento divino
La
flor del loto en la India simboliza divinidad,
fertilidad, riqueza, conocimiento e ilustración, siendo actualmente su
símbolo nacional. Esta asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi,
quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Simbolizando pureza, belleza y
todo lo que es bueno. A su vez fue venerada en el brahmanismo como "Madre
de la creación", y hasta Brahma, soberano hindú de todos los dioses provenía
de la flor del loto.
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En
China con la dinastía Sung (s. X-XIII), surgió la costumbre de vendar los pies
de las niñas entre los 4 y 9 años. Los pies pequeños, “los pies de loto
dorados” (llamados así por que el balanceo al caminar era similar al del loto
mecido por el aire,) eran el mayor símbolo de belleza y perfección de una
mujer.
Obra
realizada sobre base de madera laqueada y estaño esmaltado
Medidas:
13cm x 19cm
Piedra: Cuarzo rosa
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Representación del Macrocosmos
Mapa de los Cielos mostrando Hemisferio Norte y Sur del
“Atlas Coelestis seu Harmonia Macrocosmica” (Amsterdam, 1660).
Con ágata azul en la base
Las ágatas son piedras que sirven para asentar energías y
aportan equilibrio físico, emocional e intelectual. Ayudan a centrar y
estabilizar la energía física.
Medidas: 15cm x 15cm
Lámina sobre base de madera, laqueada
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Ave levantando vuelo.
El vuelo predispone a los pájaros para ser símbolos de las
relaciones entre cielo y tierra. Generalmente simbolizan los estados
espirituales, los ángeles, los estados superiores del ser, son los mensajeros
de los dioses. El poeta Saint-John Perse intuye una especie de pureza
primordial en el lenguaje de los pájaros cuando escribe: "las aves
conservan, entre nosotros, algo del canto de la creación"
Obra realizada en madera cartapesteada pintada y laqueada,
pájaro en estaño
Medidas:12cm x 15cm
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Invitación a la abundancia
"Entonces tomó los cinco panes y
los dos peces y levantando los ojos al cielo pronunció la bendición y los
repartió entre todos...y los que comieron eran cinco mil hombres y sobraron 12
canastas"
En las fuentes de la abundancia compartida yace la
felicidad pública, la ocasión afortunada, así como la diligencia y la
prudencia, la esperanza y la caridad, la equidad y la hospitalidad.
Obra realizada sobre base de madera pintada y laqueada,
peces en estaño esmaltado y panes en papel maché.
Piedra: Ágata con tonos naranja
Medidas: 10cm x 27cm
Talismán
protector SATOR
Hasta
los días actuales, la fórmula Sator conserva su aura de enigma y secreto.
Muchas simpatías y rezos de la medicina popular son
finalizadas con estas palabras, sea para "curar" enfermedades de
humanos o de animales. Se creía hasta que esta fórmula fuera infalible en casos
de incendio. Sólo era preciso coger un platillo de estaño, escribir rápidamente
la fórmula de los dos lados y echarlo en el fuego. Aún el año de 1742 existía
en Sachsen, en Alemania, una orden para mantener tales platillos en stock (en
casa y en los edificios públicos) afín de poder defenderse de incendio.
Es claro que, en estos casos, la fórmula es usada
como el abracadabra de los magos, o sea, como fórmula mágica. Es muy cierto que
se encuentra la fórmula Sator en la llamada magia blanca de la Edad Media. La
magia blanca llamaba a Cristo para ayudar y era utilizada para curar o para
espantar el mal.
Pero
no es aquí que termina la historia de la fórmula Sator.
Un amuleto de Asia Menor, datado del siglo V,
contiene estas mismas palabras. El verso de este amuleto de bronce es adornado
con peces, lo que hace suponer una simbología cristiana. En este caso, la
fórmula parece haber sido utilizada como oración.
La fórmula Sator también es encontrada volviéndose
aún más en el tiempo. En las excavaciones hechas en Pompeya, cubierta por las
cenizas de una erupción del Vesúvio el año de 79 d.C., Matteo della Corte
encontró esta fórmula peculiar garabateada en una columna.
En
cuanto al mensaje, estas palabras no tienen un significado claro, aún para
quien domina el Latín. Las palabras arepo y rotas son el mayor problema. Sin
embargo, analizándolas con más cuidado, se percibe que arepo es sólo el
contrario de opera y que rotas es el contrario de sator. Entonces, en la
realidad, existen sólo tres palabras: sator opera tenet.
Con esto, la cosa queda un poco más fácil. Su
significado, en una traducción libre, puede ser:
"El sembrador (la divinidad o Dios) toma su obra (creación) en su mano. En su mano toma su obra (creación) el sembrador (la divinidad o Dios)".
"El sembrador (la divinidad o Dios) toma su obra (creación) en su mano. En su mano toma su obra (creación) el sembrador (la divinidad o Dios)".
Obra
realizada en planchuela de cobre sobre madera pintada y laqueada.
Piedra:
Ágata cuya cualidad es estabilizar el aura, eliminando y transformando las
energías negativas
Medidas:
10cm x 10cm
En la mitología egipcia el escarabeo fue un amuleto de vida y poder, con forma de escarabajo pelotero, que representaba al Sol naciente, y era símbolo de la resurrección.
En vida proporcionaba protección contra el mal, visible o invisible, dando diariamente fuerza y poder. En la muerte, quien lo portaba adquiría la posibilidad de resucitar y alcanzar la vida eterna.
El escarabajo estaba vinculado con el dios Jepri, forma de Ra como Sol naciente, que está representado con cuerpo humano y cabeza de escarabajo y era el símbolo de la constante transformación de la existencia.
Su nombre jeroglífico se translitera como ḫpr (o xpr), y se traduce como "convertir" o "transformar". El término derivado ḫpru (o xprw) se traduce como "forma", "transformación", "suceso", "modo de ser" o "el autocreado", dependiendo del contexto
. Antiguamente se creía que el escarabajo era solamente de género masculino y que se reproducía depositando el semen en una bola de estiércol. La supuesta auto-reproducción del escarabajo lo asemeja a Jepri, que se creó así mismo de la nada. Por otra parte, la bola de estiércol rodada por el escarabajo pelotero se asemeja al Sol
Obra realizada sobre base de madera pintada y laqueada.
Escarabajo en papel maché.
Piedra: Cuarzo azul
Medidas: 13cm x 19cm
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| Parte posterior de cada obra con el sobre que incluye las explicaciones del símbolo representado |
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